О понимани доктрины ибн Араби
Диалог Рамазана Лугула с Гейдаром Джемалем, посредством брата Абдуллаха ибн Адама. Абдуллах ибн Адам отправил письмо Рамазана Лугула к Гейдару Джемалю. В этом письме Рамазан Лугул экспромтом излагал своё понимание доктрины Ибн Араби «вахдат аль вуджуд- единства и единственности бытия».
14/03/2014 15:36 Абдуллах Ибн Адам
Тем, кто обвиняет Хомейни в куфре в философии и преподавание ибн Араби в Куме:
Концепцию вахдат аль вуджуд ибн Араби построил на философском осмыслении исламской шахады. Если говорить коротко, единство и единственность бытия — вахдат аль вуджуд утверждает, что истинное Бытие — это бытие, которое извечно, совершенно, самодостаточно и не исчезает. То есть таким бытием обладает лишь Аллах. Бытие Аллаха — есть бытие необходимое. Естественно иные бытия, кроме Бытия Аллаха обладающие совершенством и самодостаточностью не могут существовать, так как истинное бытие — единственно и это Бытие Аллаха и это согласуется с таухидом. Иные бытия преходящи и созданы Аллахом, но никак не могут ограничивать бытие Аллаха. Ибн Араби никогда не говорил о пантеизме, что якобы Аллах субстанционально присутствует в творении. Он всегда утверждал, что тварный мир создан Аллахом, существует вне Его и Аллах присутствует в тварном мире благодаря своим совершенным сифатам.
Наше бытие — бытие возможное, оно может быть, а может и не быть, зависит от воли Бытия необходимого и истинного, то есть от Аллаха. Значит наше бытие, на самом деле не бытие. Если говорить просто, тварный мир — это иллюзия, или точнее существует виртуально, кроме руха, созданного навечно Аллахом. Или можно представить наше бытие так: это как бы рух, на который одет шлем для виртуального просмотра — оболочка души, наше тело.
Наследие Араби плохо изучено, те мусульмане, кто не смог понять его мысли назвали его кафиром. А Джемаль штампует его как неоплатониста и пантеиста. Араби никогда не говорил о субстанциональном присутствии Аллаха в творении-пантеизме. Он говорил о том, что Аллах присутствует в этом мире своими совершенными сифатами. На счет Муттахари, что Бог в человеке. Он имел в виду так называемых мистиков познававших Аллаха посредством лишь любви без акля: Халладжа и проч. , которые впадали в экстаз и в этом состоянии могли произносить такие фразы. Исламский ирфан же призывает познавать Аллаха как аклем, фикром, так и зикром и поклонением.
Ответ Гейдара Джемаля:
Ассалам алейкум, брат Абдуллах! Ты затрагиваешь очень важную и острую тему, тему суфизма в ее наиболее выраженном центральном проявлении, а именно — мировоззрение Мухиддина ибн Араби. Более того, ибн Араби не только есть сам по себе концентрация суфийской акыды, одновременно он представляет собой базу и референтный материал для того что называется в куме «ирфан» т. е. высшая и сокровенная часть доктрины современного шиизма.
Конечно это парадокс: суфий — суннит из омейядской Испании оказывается столпом шиитской доктрины. Тем более это парадоксально потому что учение ибн Араби не имеет ничего общего с мировоззрением того ради кого существует весь шиизм — Хазрати-Али (АС). Мировоззрение четвертого праведного халифа и первого из пречистых имамов изложено в книге «Нахдж уль-балага» содержание этой книги и дискурс ибн Араби взаимоисключающи. Хотя упоминания на «Нахдж уль-балага» пестрят в речах и текстах кумских богословов, некоторое погружение в тему без труда обнаруживает, что ни омейядский алим ибн Араби, ни суфийский шейх мулла Садра, ни теология современного шиизма ничего общего с учением Хазрата Али (АС) и Ахль уль-Бейт не имеет.
Брат, ты полагаешь, что те, кто считает ибн Араби неоплатоником, плохо его изучили и не смогли понять его мысли. Боюсь, что дело обстоит как раз наоборот. Наверное, ты знакомился с «величайшим шейхом» по чьим-то другим текстам, из вторых рук. Или, может быть, вообще ты предполагаешь, что ибн Араби должен был думать так, как ты считаешь правильным и приводишь в своем письме, ты пишешь: «Араби никогда не говорил о субстанциональном присутствии Аллаха в творении-пантеизме. Он говорил о том, что Аллах присутствует в этом мире своими совершенными сифатами». Ты так думаешь, но это прямо противоположно тому, что на самом деле считал ибн Араби. Доктрина его заключалась в следующем: бытие одно, оно не делится на Творца и творение, ибо никакое разделение невозможно. Абсолютное бытие целиком присутствует в творении как всё во всем. Он приводил пример воды, которая является одной в своих состояниях жидкости, льда и пара. Именно этот образ у него иллюстрирует единство и единственность Бытия. Кроме того ибн Араби никогда не делил Бытие на «сущее» и существование, как похоже, ты это делаешь когда пишешь, что наше Бытие возможное, может быть, а может и не быть, и на самом деле не бытие. «Тварный мир, — продолжаешь ты — это иллюзия, или точнее, существует виртуально....». Извини, брат, но это твои фантазии ни о каких иллюзиях и виртуальном существовании помимо и параллельно с «необходимым и истинным Бытием» у ибн Араби речи не идет, и идти не может. Весь его пафос в том, что абсолютное Бытие единственно и нераздельно и мы являемся просто одним из проявлений этого «абсолюта». Ибн Араби не говорил о субстанциональном присутствии Аллаха в творении просто потому что для него никакого творения не было; есть, с его точки зрения, только Аллах который говорит (или «пишет») Сам Себе от Самого Себя о Самом Себе. Таким образом, всё разнообразие которое есть- это непрерывное самопредставление Аллаха, которое ему полностью тождественно (АстагфируЛлах)!
То, что ты, брат излагаешь (как тебе кажется, «правильное» учение ибн Араби) это больше напоминает метафизику индийских мушриков, у которых действительно существуют эманации из Единого и эти эманации до известной степени иллюзорны. Вообще, «майя» т. е. проявленный мир как иллюзия это концепция индуистских и буддийских язычников. Любопытно, что ты пришел к этой модели, пытаясь описать то, как по твоему мнению думал «наш» шейх.
Если взять за исходную твою картину, тоже будут серьезные нестыковки. Ты говоришь, что наше иллюзорное бытие ни в чем не ограничивает бесконечное и необходимое Бытие Творца. Да, если бы мы в своем существовании ничем не отличались от карандаша или улитки, то с некоторой натяжкой можно было бы на это претендовать. Проблема в том, что у нас есть сознание, благодаря которому мы можем мыслить о себе и о Творце, что делает нас отдельными. Не бытие (существование) само по себе ограничивает «Абсолют», а свидетельствование «Абсолюта» извне его. Обойти это никак невозможно, ибо единство и единственность «Абсолюта» не допускает разделенного сознания.
Поэтому истинная исламская доктрина, основанная на кораническом откровении, учит об абсолютном нетождестве Творца и Творения. Т. е. всё творение как таковое есть бытие, каждый элемент которого сопровождается предикатом «есть». Муравей есть, ангел есть, облачко есть и т. д. Но этот предикат не применим к Аллаху, который в какой-то степени описывается в суре «Ихляс» — «Он ничему не подобен и Ему никто не равен». Иными словами, бытие как таковое есть неведение о Нём. В это неведение вторгается Святой Дух (Рухулла) как искра провиденциальной мысли Аллаха и потом к этой искре, присутствующей в цепи пророков и (имамов времени), посылается Джибриль (личный аспект Святого Духа) с каламом — словом Аллаха.
Еще раз, об Аллахе нельзя сказать что он «есть»: это будет кощунство и уподобление Творца твари потому что он бесконечно выше бытия, а все что есть бытие это проявление незнания о Нем как оборотная сторона Его величия, того что Он есть «Тайна покрытая тайной». Вот это и есть истинное учение Хазрата Али и чистых имамов (АС), которые согласно достоверной сунне, являются вратами в град знаний, теми о которых сказано «одни из вас знают больше, чем другие».
Только это, брат, никакого отношения не имеет ни к тому о чем учат суфии, ни к тому о чем учил, бесспорно, талантливый и знающий, но, несомненно, заблудший ибн Араби. К сожалению, не имеет доктрина Хазрата Али никакого отношения к тому, что преподают в семинариях «шиитского» (а на самом деле, клерикально-суфийского) Ирана. Я тебе даже больше скажу брат: некоторые салафиты гораздо ближе стоят к мировоззрению «Нахджуль-Балага», чем те, кого называют «алламами» и «худжжатами».
Твой в исламе, Гейдар Джемаль.