Символизм Камня Каʿабы

Символизм Камня Каʿабы
В предыдущем выступлении Евгения Головина была затронута очень интересная и важная проблема, которая, как кажется, не очень связана с моей темой. Мой доклад целиком посвящён символизму КАʿАБЫ, конкретному символизму ЧЁРНОГО КАМНЯ. Но, так или иначе, этот символизм косвенно резонирует с вопросом, поднятым предыдущим оратором. Это вопрос: «Что есть сакральная Реальность? Что свершается во внутреннем пространстве Традиции? Почему человек хочет войти в это измерение Традиции? Какую цель он себе ставит и что хочет там реализовать?»
Проблема реализации свободного двойника отсылает к понятию, изложенному зороастрийскими Магами, которые называли эту сущность «фраваши»2 – как проекцию совершенной души человека, как его совершенную сущность, которая одна лишь может обрести реальную инициацию.
Иными словами... в контексте, скажем так, «дуалистического» видения мира, свойственного арийским народам вплоть до установления монотеизма авраамического происхождения, земная, телесная личность, человек, рожденный от смертной матери и живущий на земле, считался неспособным реализовать инициатическую Благодать... Человек понимался как только отражение некой небесной сущности, называемой «высшее я» [le Soi – прим. пер.3), но его цель состояла не в приближении и достижении единства с этой сущностью (как это стали понимать позже), а скорее в реализации, через некую жертвенную практику, через инициатическую практику, возможности этой совершенной сущности, свободной от тлена живущей личности как следствия падения, реализовать трансцендентальную инициацию (для этой сущности или самой небесной Сущности), что невозможно для земного человека как тени.
Я затронул этот вопрос именно потому, что символизм КАʿАБЫ очень тесно связан с вопросом: Что есть Реальность? Что есть Присутствие?
Поскольку нельзя коснуться вопроса Реальности и Присутствия, не говоря о некоторых традиционных и духовных реальностях. Иначе – это было бы началом каких-то абстрактных спекуляций.
Вопрос Присутствия, непосредственного доказательства и Имманентности ставится радикальным образом именно в такой абстрактной религии, как ислам. Проблема субстанциального Полюса, того, что является содержанием интеллектуальной интуиции для ислама, настолько важна, что сообщение с этим Полюсом, постоянный контакт с ним, является одним из пяти Столпов практики Веры4.
Я хотел бы дополнительно подчеркнуть тот факт, что исламская религия является самой абстрактной, самой апофатической из всех известных проявленных традиций, потому что она реализует, по отношению к объекту Веры, по отношению к объекту духовного стремления, процесс очищения этого объекта от всех атрибутов, противопоставление чистейшей Сущности Бога всему, что могло бы быть Ему приписано или помыслено рядом с Ним.
Это намерение категорически запрещено исламом. Ислам совершенно сознательно вступает на путь максимальной абстракции. Он участвует в прогрессивном процессе абстрагирования и в трансцендентализации отношения к Богу. Тем не менее, внутри исламской Традиции присутствует радикальный полюс, фундаментально противоположный этой абстракции. Речь идёт о воплощенной (материально) вещи, о полюсе сгущённой материи, являющемся направлением ориентации и даже центром исламской Традиции в целом.
Это КАʿАБА, кубическое строение в центре Мекки, в юго-восточный угол которого помещён Чёрный Камень, al-Ḥajar al-Aswad. Она находится внутри al-Masjid al-Ḥarām, или «запретной мечети».
Это здание в форме куба со стороной примерно в пятнадцать метров, покрывается чёрной тканью в начале каждого сезона паломничества. На ткани золотыми буквами вышиты Аяты (стихи) Корана.
Одно предание говорит, что этот Чёрный камень, в изначальные времена, в начале временного цикла нашего нынешнего адамического человечества, был непосредственным ДАРОМ БОГА Адаму: БЕЛЫМ САПФИРОМ сферической формы.
Но с течением времени этот Сапфир, прямо связанный с коллективной биографией адамического человечества, с тем, что на богословском языке называется падением и грехом человека, – этот Сапфир, после потери и изгнания из Рая, превратился в то, что он есть сейчас, то есть в Чёрный камень, и противопоставление его изначальной сферической форме подчёркивается его помещением в здание кубической формы.
Традиция также говорит, что после Потопа здание, первоначально построенное самим Адамом для сохранения этого Камня, было разрушено. Но Авраам, называемый Ибрагимом в Коране, выйдя из Ура Халдейского по повелению Бога, построил его заново вместе со своим сыном Исмаилом, который в Коране рассматривается как эквивалент библейского Исаака. (Согласно Корану, именно Измаил, а не Исаак был сыном, которого Авраам готовился принести в жертву, когда Бог хотел испытать его)
Новый Храм был построен. Это священное здание было хранителем авраамической Традиции, которая была передана через Исмаила арабским кочевникам. Постепенно вырождаясь, она превратилась в политеизм или в извращенный монотеизм.
Наконец, пророк Мухаммад, явившись, восстановил этот монотеизм и уничтожил бетилы, идолы, которых насчитывалось 365.
Начиная с 630 года язычники больше не имели права совершать паломничество к этому центру, и это паломничество с тех пор осталось привилегией мусульман.
Что мы видим в этой концепции Чёрного камня, изложенной очень кратко?
Во-первых бросается в глаза очевидная оппозиция изначальному состоянию этого Камня: он был белым сапфиром сферической формы и выражением полноты возможностей, связанных с началом проявления, которое находится ещё в состоянии Золотого Века и которое в ходе реализации временного цикла, исторического цикла, постепенно истощается. Тогда и происходит то, что называется помрачением.
Этот процесс достигает кульминации с почернением Камня, то есть совпадением его цвета с цветом хаоса, цветом состояния, в котором все онтологические возможности исчерпаны.
Таким образом, с одной стороны, у нас есть Камень как Дар Божий, как прямое проявление Присутствия.
С другой стороны – выражение Присутствия субстанциального Полюса Проявления, радикально противопоставленного Непроявленному.
С третьей стороны – это зеркало, отражающее коллективную биографию адамического человечества.
С четвёртой стороны – это знак особого союза между Богом и человеком, поскольку, несмотря на то, что Камень концентрирует в себе чёрный цвет, печать полного исчерпания возможностей, свойственных человечеству в ходе исторического временного цикла, он всё равно указывает направление для ориентации во время молитвы, центр паломничества и пр…
Таковы четыре аспекта. Рассмотрим их подробнее:
1) [Символизм предела5 – прим. пер.] Следует иметь в виду, что самый непосредственный символизм Камня связан с понятием ПРЕДЕЛА проявления, осуществляемого Сверху вниз, то есть процесса развёртывания от Причины к следствию, завершаемого созданием формального и материального мира в его наиболее грубом аспекте.
Камень, таким образом, является символом предела, «корпорализации»6 [corporalisation – прим. пер.] как таковой, находясь на самой нижней точке оси проявления, Камень выступает выражением женского принципа. И всё же этот женский принцип характеризуется белым цветом и сферической формой в начале проявления, когда он сохраняет связь с онтологической полнотой, пронизанной небесным светом. Но затем принцип приобретает чёрный цвет и кубическую форму в ходе «нисхождения»7 [descente – прим. пер.] до онтологического уровня Земли. Кубическая форма и чёрный цвет уподобляются элементу Земли, «полюсу Земли»8, его месту в космической иерархии.
Вспомним, что сапфир также символически уподобляется небу и золоту: белый сапфир на циклическом уровне является выражением состояния ЗОЛОТОГО ВЕКА.
Теперь мы должны остановить внимание на процессе превращения этого белого сапфира в чёрный Камень, тесно связанный с символизмом ЗЕРКАЛА или СКРИЖАЛИ, называемой по-арабски lawḥ – то есть плоскости, фиксирующей лучи света, нисходящие Сверху вниз, возможностей субстанции конденсироваться и отражать влияния Сущности. Прогрессивное почернение Камня – это постоянная потеря субстанциональным полюсом космоса возможности принимать влияния, исходящие от сущностного полюса.
И наконец, это выражается в том, что здание, где помещён Чёрный Камень, КАʿАБА, имеет форму гробницы. Одно из возможных пониманий термина «Каʿаба» – «ГРОБНИЦА ВЕТХОГО АДАМА».
Покрытое черной тканью здание уподобляется надгробному камню.
Надгробный камень в арабской Традиции остаётся покрытым погребальным покровом в течение сорока дней после похорон человека, чтобы указать, что субстанциональные возможности полностью исчерпаны для земного человека, для земного Адама.
Это – указания на смерть, на оставление мира Богом и фиксацию низшей точки всего процесса нисхождения. Тем не менее, паломники, совершающие хадж к Каʿабе, одеты в белые одежды, потому что это путешествие на край ночи является путешествием к самой низшей точке проявления. За достижением этого полюса следует восстановление изначальной полноты, то есть восстановление онтологической полноты. Цикл завершится переворачиванием «ПЕСОЧНЫХ ЧАСОВ»9 [SABLIER – прим. Пер.], выражаясь языком герметической традиции.
2) [Ритуалы паломничества – прим. пер.] Паломники, достигнув КАʿАБЫ, совершают вокруг несколько обходов. Это называется: [слово пропущено в издании]10
Такой же ритуал существует в суфийском ордене Мевлави через ВРАЩЕНИЕ ДЕРВИШЕЙ, облачённых в ЧЁРНЫЕ НАКИДКИ, чтобы символизировать, что они вращаются вокруг полюса полного истощения, называемого [слово пропущено в издании]11, являющегося точкой нищеты, абсолютной скорби.
Далее чёрные накидки снимаются, и появляются БЕЛЫЕ ОДЕЖДЫ возрождения.
В герметическом ключе можно приравнять паломничество к КАʿАБЕ к РАБОТЕ В ЧЁРНОМ, поскольку она является предварительной фазой герметического Делания и очень тесной связана с инициатической смертью.
3) [Иррациональная сторона Традиции – прим. пер.] Я хотел бы уточнить, что Камень, будучи выражением Присутствия, которое находится в корреляции с человеческим циклом и осуществляет вместе с человечеством весь путь от положительного полюса к отрицательному, является онтологическим свидетельством корпорализации Первопричины, то есть проявления Первопричины в телесной и грубой форме; но в то же время этот Камень символизирует то, что иногда называют иррациональной стороной Традиции, которая как бы противопоставлена рациональной, ясной, очевидной стороне традиции. И этот тёмный, неясный аспект очень тесно связан со дерзновением, более глубоким и более бессознательным порывом, и с иррациональной Мудростью.
4) [История Авраама – прим. пер.] Далее мы должны помнить, что история КАʿАБЫ неразрывно связана с именем АВРААМА, который не без причины называется первым верующим, поскольку он появляется в конце эры Героев и Патриархов, и с ним начинается новый период, отныне связанный с отсутствием прямого духовного опыта, свидетельства Сакрального.
В настоящее время отсутствие свидетельства Сакрального должно восполняться добровольными усилиями Веры. Иногда также добровольно принятым Безумием.
История Авраама имеет большое значение для современных людей, ибо она символизирует смелость и величайшее дерзновение верующего, который погружается в бездну, отделяющую его в настоящее время от Бога.
Эту бездну можно преодолеть лишь отречением от рационального. Потому что именно рациональное предприняло нисходящий путь деградации, и люди больше не могут отражать вдохновляющий Свет Логоса.
Отныне верующий должен устремиться к иррациональной Мудрости, как к тёмной границе, являющейся завершением всех контактов с деградировавшим разумом. И эта иррациональная, бессознательная Мудрость также символизируется этим Чёрным Камнем, покрытым чёрной завесой, как ЖЕНСКИЙ ПОЛЮС ПРОЯВЛЕНИЯ. Здесь можно провести параллель с древней статуей ИСИДЫ, которая в далекие эпохи также была покрыта чёрной вуалью. Потому что вуаль, покрывающая субстанциональный Полюс творения, – аналогия скрытого состояния непроявленного. Наверху находится сущностный Полюс, скрытый естественным образом; внизу – субстанциональный Полюс, также скрытый по аналогии, как имитация скрытого состояния высшего Полюса.
5) [Связь с Майей – прим. пер.] И наконец, мы должны упомянуть ещё один аспект символизма Чёрного камня.
Его можно связать с ПОРОЖДАЮЩЕЙ СИЛОЙ индусской МАЙИ, то есть с этой субстанциальной бездной, содержащей в себе все возможности проявления нового цикла, находясь на границе хаоса.
Вот почему каждый год КАʿАБА становится центром паломничества тысяч мусульман. Паломничество, по-арабски: Ḥajj, согласно хадису, означает бегство от зла к Добру. Этим оно подобно обратному пути всего того маршрута, который Человечество прошло в течение своей истории.
Это ПУТЬ ПРОТИВ ТЕЧЕНИЯ – Ḥajj означает «путь против течения».
Тысячи мусульман, совершающих свой Хадж12, этим приобщаются к скрытой Мудрости, то есть приобщаются к онтологическому переживанию реального телесного Присутствия, а также к надежде, неразрывно связанной с воспоминанием о том, что этот Камень изначально был примордиальным Даром Бога, знаком первого Союза, заключённого Человечеством со своим Творцом.
[Заключение – прим. пер.]
Чтобы завершить эту очень краткую речь, я хотел бы сказать, что, будучи точкой онтологической нищеты и истощения, КАʿАБА также представляет собой СИМВОЛИЧЕСКИЙ СЕВЕР, собственный полюс исламской Традиции, характеризующий особую миссию Ислама, так как, направляясь к символическому Северу, люди признают состояние эсхатологического истощения космоса и почти полное исчерпание его возможностей.
В настоящее время Север является точкой завершения всех вещей.
Для мусульманского мира КАʿАБА служит символом Севера, полюса духовного холода и ОБЕЩАНИЯ ДУХОВНОГО СВЕТА.

Примечания:
2 Небесная, световая, огненная сущность, освещающая всё, двойник человека. Сравнимая с душой человека,
она находится не в человеке, но остаётся на Небесах как Ангела-хранитель; одновременно личностная и
сверхличностная.
3 Вероятно, здесь надо видеть связь с «Soi» Генона, «высшим я», тождественным Духу и противоположным
«moi», или просто ограниченному человеческому «я» – прим. пер.
4 Речь об ориентации в направлении Мекки, к Каʿабе.
5 В тексте выделен цифрой только этот, первый из пяти смысловых пунктов. Нумерация дальнейших пунктов
и все их наименования добавлены переводчиком – прим. пер.

7 В тексте на французском.
6 В тексте на французском.

8 Отсылка к индуизму и даосизму.

9 В тексте на французском.

10 Вероятно, при публикации пропущено слово таваф (aṭ-ṭawâf) – прим. пер.

11 Вероятно, при публикации пропущено слово фана (fanāʾ) – прим. пер.

12 При наборе, видимо, произошла опечатка, набрано «Aldj» – прим. пер.

Заметка к переводу
Оба доклада были прочитаны 17 апреля 1990 года в Москве, в Институте философии АН СССР, на конференции «Камень Бет-Эль», организованной с участием Александра Дугина, Евгения Головина, Рене и Марикки Девуку. Материалы выступления были позднее опубликованы в первом номере журнала Le Relais de l’Ésotérisme et Sotériologie («Оплот эзотеризма и сотериологии») в 1990 году.
Оригинальный русский текст докладов в настоящее время не обнаружен и в архиве Гейдара Джемаля отсутствует; до нас дошёл только французский перевод, подготовленный для данного издания.
Настоящий перевод на русский язык выполнен по французскому изданию. Сохранены особенности орфографии текста на французском. Запросил перевод К., выполнил Маковчик Максим, 6 ноября 2025. Первая публикация на русском языке – в канале «Пречитывая Генона» https://t.me/Guenon_source, при участии и в сотрудничестве с Архивом Гейдара Джемаля. 16